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「自我の終焉」の源流を尋ねて

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1952年 オハイの公開講話(第2回)

J. Krishnamurti Ojai 2nd Public Talk 3rd August 1952

たぶん、昨日の午後私たちが熟慮していたことから続けることが出来ると思います。すなわち、変化の、根本的あるいは根源的変容の問題、そしてどうやってそれはもたらされるべきか。この問題を、今朝だけでなくて予定されている続いての講話の中で、十分に調べることは非常に重要だと思います。あなたが事柄をさらに熟慮したことがあるかどうか、知りません。しかし、問題を考えれば考えるほど、それを熟慮すればするほど、それがますます広大で、より複雑であることがわかります。変化すること―関係の中で、私たちの活動の中で、単なる知識の蓄積を含む 私たちの思考の過程の中で、私たち自身を変化させることの重要性、絶対の必要性を私たちは見ます。だが、変化の含む意味をよく考えるとき、私たちは私たち自身を変化させようと企てるけれども、いかに根源的変容がないかをひとは見ます。私は「変容」という言葉をその単純な意味で用いています。大仰な意味、超自然的、その他もろもろではなく。

私たちは世界政治の中だけでなく、私たち自身の宗教的態度の中に、私たちの社会的な関係の中に、私たちの個人的な、親しいものとの、お互いとの毎日の接触の中に、変化の必要性を見ます。しかし小さなスケールで変化しようと企てれば企てるほど、私たちの思考はますます表面的に、行為の中の害はますます大きくなります。問題をより綿密に見れば見るほど、ますますこのことに私たちは気づきます。変化の必要を見て、私たちは理想を投影します。そしてその型にしたがって、私たち自身を変えようと望むのです。私は狭量で、卑劣で、迷信深く、浅薄です。そこで巨大な、意義のある、深い何かの理想を投影します。そして私は絶えず苦闘し、調整し、私自身をその型にはめて作るのです。さて、それは変化でしょうか? それをもう少し綿密に見てみましょう。私が理想を投影し、思考の特定の型に私自身を絶えず適合させてその理想を生きようとするとき、その過程は、あなたと私が本質的であると認識する根本的な変化をもたらすでしょうか? しかし、まず第一に、私たちの信条の中に、私たちの視野の中に、私たちの価値の中に、私たちの接触の中に、私たちの振る舞いの態度の中に、私たちの思考の仕方の中に、根本的な変化をもたらすことが不可欠であることを、実のところ、私たちは認識しているでしょうか? その重要性が見えているでしょうか? それとも単にそれを理想として受け容れ、それについて何かしようとしているに過ぎないのでしょうか?

確かに、いやしくも思慮深いどんな人にとっても、私たちの思考と行為の中に革命がなければならないのは明らかです。なぜなら、いたるところに大混沌、悲惨があるからです。私たち自身の中と外部に、混乱があります、何の解放も何の希望もない絶え間ない努力があります。そしてたぶん、それに気づいて、私たちは、理想、私たちがそうでないものの外部への投影、をつくり出すことによって、あるいは模範や、指導者、救い主、特定の宗教的教えに従うことによって、私たちは根本的な変化をもたらすことができると思うのです。もちろん、型に従うことの中で、一定の表面的な修正が起こりますが、明らかにそれは根源的な変容をもたらしません。それにもかかわらず私たちの生活の大部分はそのように過ごされるのです。何かに従って生活しよう、態度の中に変化をもたらそう、理想として、信念として投影した型に従って変化しようとして。

さて、理想の追求が本当に私たちの中に変化をもたらすのか、あるいは今までそうであったもののただ修正された継続だけをもたらすのかどうか見出しましょう。このことがあなたにとって問題であるかどうかわかりません。あなたが単に理想にしたがって生きようとすることで満足しているなら、そのとき問題ありません―それはあなたのありのままとあるべきものとの間の絶え間ない葛藤という、それ自身の問題を持っているのではあるのですが。この苦闘、型に適合しようとするこの絶え間ない努力は、なお心の領域の内にあるのではないでしょうか? 確かに、根本的な変化は、私たちが時間の過程から時間に属するものではない何かの中に、言わば飛び移るときにのみあるのです。私たちは議論しながらそのことに突っ込んで行くでしょう。

私たちのたいていにとって、変化は修正された形での私たち自身の継続を意味します。私たちが観念、儀式、条件付けの特定の型に不満足なら、私たちはそれを捨てて、違った環境、違った色合いの同じ型を、違った儀式、違った言葉で拾い上げます。ラテン語の代わりにサンスクリット、あるいは何か他の言語ですが、それはなお再三再四繰り返される古い型です。そしてこの型の内側にあって、私たちは、動いている、変化していると思うのです。なぜなら私たちは私たちのありのままに不満足であり、一人の教師から別の教師に行くからです。私たちの周りの、そして私たち自身の中の混乱を見るとき、のべつ幕なしの戦争、増加しつづける破壊、荒廃、悲惨を見るとき、私たちは何かの安息の地、何かの平和を望みます。そして安全の感覚、永続の感覚を私たちに与える隠れ家を見つけることができるなら、それで私たちは満足します。

それゆえ、心が観念を投影し、それにしがみつき、それに向かって苦闘するとき、確かにそれは変化ではありません。それは変容ではありません。それは革命ではありません。なぜなら、それはなお心の領域、時間の領域の内側にあるからです。そのすべてを一掃するためには、私たちは私たちがしていることを意識しなければなりません。それに気づいていなければなりません。そしてそれは一掃されなければならないのではないでしょうか? なぜなら、その重荷すべてを背負っていては、その心のはずみすべてを持っていては、明らかに私たちはもう一つのものを見出せないからです。そしてもう一つのものを経験することなしに何をしようが、変化はないでしょう。しかし一般的には何が起こるでしょうか? 私たちは、個人的には何もすることはできない、私たちは手も足も出ない、したがって世界に平和をもたらすために政治的に何かをしよう、一つの世界、無階級社会、などなどの理想像を確信しようと私たちは言います。知性はその理想像を崇拝し、その理想像を実現するために、私たちは私たち自身とほかの人たちを犠牲にします。政治的に、それが起こっていることです。戦争を終わらせるために、私たちは一つの社会を持たなければならないと言います。そしてその社会を作り出すために、私たちはあらゆるものを破壊するのをいといません―それは正しい結果のために間違った手段を用いることです。このすべてはなお心の領域の内側にあります。

また、私たちの宗教すべては人の造ったもの、つまり、心の造ったものではないでしょうか? 私たちの儀式、象徴、規律は、それらは一時的には楽にし、高揚、幸福の感情をもたらすかもしれませんが、それらはすべて時間の領域の内側にあるのではないでしょうか? 私たちが政治的宗教的理想を評価し、その手段によって変化をもたらそう、私たち自身を少し利己的でないように、少し野心的でないように、より思慮深く、より徳があるように、そんなに多く獲得しないで放棄するように、などなどと教育し、しつけようとするとき―この型全体を見るとき、それが心の過程であるということが見えないでしょうか? 心は、それはまた意志ですが、努力の、意図の、意識的無意識的動機の源泉です。それは「私」と「私のもの」の中心です。そして、それはどんなことをするかもしれませんが、それは遠くへ行こうとどんなに努力するかもしれませんが、その中心はいったいそれ自身の中に根本的な変化をもたらすことができるでしょうか?

私は変化したい。しかし表面的にではありません。なぜなら私は表面的な変化の過程の中に、有害な行為が起こっているのが見えるからです。それゆえ、私はどうすればいいでしょうか? あなたが本当にこういったすべてに真剣であるなら、それはまたあなたの問題でもないでしょうか? 人は共産主義者であるかもしれません。人は社会主義者であるかもしれません。人は改革者や宗教的な人であるかもしれません。しかしそれが私たちの問題の核ではないでしょうか? 私たちは人間の、彼の応答と活動の、あるいは宇宙の説明をたくさん持っているかもしれませんが、私たちが根本的に変わるまでは、どんな説明も何の価値も持ちません。私はそれを見ます、たまたまではなく。私は私自身の中における根源的な変化の重要性を見ます。そしてどうやってそれはもたらされるべきでしょうか? 心が時間の領域の内側で働くのをやめたときのみ革命があります。というのはそのときのみ、時間に属するものでない新しい要素が確かにあるからです。深い永続する革命をもたらすのはその新しい要素です。あなたはその要素を神、真理、あるいはあなたの呼びたいもの、で呼ぶことができます―あなたがそれに与える名前は重要なものではありません。しかし、私がそれに触れるまで、私を完全に浄化するものの感覚を私が持つまで、自己の誘導ではないもの、心に属しないものに確信を持つまで、明らかにあらゆる変化は単なる修正に過ぎません、あらゆる改良はさらに改良されなければなりません、などなど―果てしない災い。

それゆえ、人は何をなすべきでしょうか? あなたは今までにこの質問をあなた自身に尋ねたことがありますか? 私があなたに尋ねているとか、あなたが私に尋ねているということではなくて。そうではなく、私たちがいやしくも聡明であるなら、私たちがいやしくも私たち自身の問題と世界の問題に気づいているなら、これが私たち自身に尋ねるべき最初の質問ではないでしょうか? どんな種類の信念、宗教、教派、新しい教師を私たちは持つべきかではなく―それらはみな、そんなにも全く空虚で無益です。しかし確かに、これは自分自身に尋ねなければならない根本的な質問です。どうやって時間に属するものでない、進化の問題ではない、ゆっくりした成長でない変化をもたらすか。私が意志、制御を行使するなら、私自身を訓練するなら、特定の修正があるということを私は見ることができます。私はよりよいかより悪いのです。私は少し変化させられます。気立てが悪い、怒ったり、不道徳であったり、嫉妬深い代わりに、私は静かです。私はそういったことをすべて抑圧しました。私はそれを押さえつけました。毎日私は特定の徳を行います。特定の言葉を繰り返す、聖廟に行き特定の詠唱を繰り返す、などなど。それらは皆静める効果を持っています、特定の変化を生み出します。しかしこれらの変化はなお心に属するものです。それらはなお時間の領域の内側にあるのではないでしょうか? 記憶は言います。「私はこれである。そしてあれにならなければならない。」確かに、そのような活動はなお自己中心的です。私は貪欲を否定するけれども、非貪欲を追及する中で、私はなお「私」の自己閉鎖の過程の内側にあります。そして私が何をしようと思っても、変化はあるかもしれませんが、私の思考が「私」の過程の内側に保たれている限り、苦闘・苦痛からの自由はありません。

あなたがこれを調べたかどうか私は知りません。変化の問題は非常に重要ではないでしょうか? そしてこの変化は考える過程を通して、修養を通して、儀式を通して、種々の形の犠牲、生け贄、否定、抑圧を通してもたらすことができるでしょうか?―それらは、観察するなら、すべて心の策略、はかりごとです。どんなに自己、「私」が自由であるために大いに苦闘しても、それはいったい自由であることができるでしょうか? それがどんなに努力しても、それはいったいそれ自身を、それ自身の活動から解放することができるでしょうか? できないなら、そのときそれはどうすればいいでしょうか? あなたが、私がそれを見るように問題を見ることを願っています。あなたはそれを違ったふうに言葉に翻訳するかもしれませんが、しかしそれが私たちの問題の核心です。

さて、「私」の過程から解放される何の出口も、何の道も見えないので、私たちは理性、知性を崇拝し始めます。私たちは他のあらゆるものを拒絶し、心が唯一重要なものであり、知的であればあるほど、利口であればあるほど、博識であればあるほどいいと言います。それがなぜ知識が私たちにとってそんなにも重要になったかです。たとえ私たちが神の崇拝者であるにしても、本質的に私たちは神を否定してしまいました。なぜなら、私たちの神は私たち自身の心のイメージであるからです。私たちの儀式、私たちの教会―やること全体がなお、心の領域の内側にあります。私たちは「ただ心だけがあるので、心にしたがって、理性にしたがって人間を作ろう」と言います。私たちの社会、私たちの関係、私たちがするあらゆることが心の型に順応します。そして順応しない人は誰でも、消されるか、さもなければ否定されるかどちらかです。

このすべてを見るとき、私たちは時間の過程と始めも終わりもないものとの間の、心の投影したものと心のものでないものとの間のあの触れることができない障壁を、どうやって飛び越えることができるか見出すことに関わらないでしょうか? それが私たち自身に尋ねた、本当にもっとも熱心な質問であるなら、それが切迫した質問になったのなら、そのとき、確かに私たちは見えすいた心の活動、理想 儀式 教会 知識の蓄積、を脇にやるでしょう―私たちは完全にそれらを私たちの方式から洗い流すでしょう。私たちがもう一つのものを見出すのは、直接の接近を通してではなく否定を通してです。そして私が私自身の心のやり方を理解し始め、私が隠れ家を求めていること、私が取得しようとすること、心が本当に静かであるただの一瞬もないことが見えるときのみ、私は否定することができます。絶え間ないおしゃべり、イメ―ジ、私が取得し しがみついている物事、言葉、名前、記憶、逃避―そのすべてに私は気づいていなければなりません、そうでないですか? なぜなら、その重荷を持って、それは時間に属するものですが、どうして私は始めも終わりもないものを経験することができるでしょうか? それゆえ、私はそういったことを完全に私自身から除かなければなりません。それは私はひとりでなければならないということです―象牙の塔の中でのひとりではなくて、すべての過程、心の渦を私がひとりで見る、あの単独性がなければなりません。そのとき、私が観察するにつれて、私がますます気づき、努力なしに心のものごとを捨て始めるにつれて、私は心が静かになるのを見いだします。それはもはや知りたがりも、捜しも、苦闘しながら探っても、イメージをつくり出して追跡もしていません。それらの物事はすべてやんで行き、心は非常に静かになります。それは無としてあります。これは教えられることが出来ないことです。この声明を百回聞くことによっても、あなたはそれを得ないでしょう。そうするなら、そのときあなたは言葉によって催眠術にかけられます。それは経験しなければならないこと、直接に味合わなければならないことです。しかしそのへりをうろつくことは無益です。

それゆえ、心が静かであるとき、自己修養によって、制御によって、心のものでない何かを経験しようという貪欲によって静かにさせられるのでなく、心が本当に静かであるとき、そのとき、あなたは私たちの外見に、態度に、革命をもたらす状態が生じるのを見いだすでしょう。この革命は心によってもたらされるのではなくて、ほかのものによってもたらされます。というのはこの革命が起こるためには、心は静かでなければならないからです。それは文字通り無として、裸で、空っぽでなければなりません。そして私はあなたに保証しますが、それは容易な事ではありません。その空虚は白昼夢の状態ではありません。それを単に一日の10時間や24時間の間静かに座り、何かにしがみつこうとすることによって得ることはできません。それは心がそれ自身の過程を、無意識のものも意識的なものも理解したときのみ生じることができます―それは絶え間なく気づいていなければならないということです。そして私たちのたいていにとっての困難は惰性です。それは別の問題で今はそれに入らないようにしましょう。しかし私たちが調べて変化の重要性を見始めるや否や、私たちはこういったすべてに入って行かなければなりません。それは、もう一つのものを見出すためにあらゆることを私たち自身から剥ぎ取ろうと心に決めていなければならないということです。そして一度私たちがもう一つのもの、それは心に属するものではありません、の微かな輝きでも持つとき、そのときそれが働くでしょう。それが唯一の革命です。それが私たちに希望を与えることのできる、戦争を、この破壊的関係を終わりにできる唯一のものです。

質問: 浅薄な人はどうやって真面目になればいいでしょうか?

クリシュナムルティ: 一緒に見出しましょう。まず第一に、私たちが浅薄であることに気づかなければならないのではないでしょうか? そして私たちは気づいているでしょうか? 浅薄とはどういうことでしょうか? 本質的に、依存すること、それではないでしょうか? 刺激に依存すること、挑戦に依存すること、他人に依存すること、心理的に特定の価値に、特定の経験に、特定の記憶に依存すること―そのすべては浅薄に通じないでしょうか? 高揚するために、助けられるために、毎朝、あるいは毎週教会に行くことに依存するとき、それは私を浅薄にするのではないでしょうか? 私が高潔な感覚を維持するために、あるいは私がかつて持っていたかも知れない感情を取り戻すために特定の儀式を行わなければならないなら、それは私を浅薄にするのではないでしょうか? そして私が私自身を国に、計画に、あるいは特定の政治グループに捧げるとき、それは私を浅薄にするのではないでしょうか? 確かに、この依存の過程全部が私自身の回避です。このより大きなものへの依存が、私がそうであるものの否定です。しかし私は私がそうであるものを否定できません。私は私がそうであるものを理解しなければならないのであって、私自身を宇宙と、神と、特定の政党、あるいはあなたの呼びたいものと同一化させようとしてはなりません。このすべては浅はかな思考に通じます。そして浅はかな思考から、世界的な規模にせよ、個人的な規模にせよ、果てしなく有害な活動があります。

それゆえ、まず最初に、私たちがこれらの事をしているのを私たちは認識しているでしょうか? 私たちは認識していません。それらを正当化しています。私たちは「私がこれらのことをしないなら、私は何をしますか? 私はより悪くなってしまうでしょう。私の心はばらばらになるでしょう。さて、少なくとも私はよりよいものに向かって苦闘しています」と言います。そして私たちが苦闘すればするほど、私たちはますます浅薄です。それゆえ私はそれをまず見なければならないのではないでしょうか? そしてそれは最も困難なことのひとつです。すなわち、私のありのままを見ること。私は愚かである、私は浅薄である、私は狭量である、私は嫉妬深い、と認めること。私が私のあるがままを見るなら、私がそれを認識するなら、そのときそれと出発することができます。確かに、浅薄な心はそのあるがままから逃避する心です。そして逃避しないことは骨の折れる究明、惰性の否定を要します。私が浅薄であると知るとき、すでに深まる過程があります―私が浅薄について何もしないなら。心が「私は狭量だ、そして私はそれを調べるつもりだ。私はこの狭量の全体を、この狭量の影響を理解するつもりだ」と言うなら、そのとき変容の可能性があります。しかし自分が狭量であることを認めて、読書により、人々と会合することにより、旅行することにより、猿のように絶えず活動することにより、非狭量であろうとする狭量な心は、なお狭量な心です。

ふたたび、わかりますね、この問題に正しく接近する場合にのみ本当の革命があります。正しい問題への接近は、私はあなたに保証しますが、山―自分自身の偏見、条件付けという山、を動かす途方もない自信を与えます。それゆえ、浅薄な心に気づいて深くなろうとしないでください。浅薄な心は決して大いなる深さを知ることができません。それはたくさんの知識、情報を持つことができます。それは言葉を繰り返ししゃべることができます―ほら、活動的な浅薄な心の道具一式。しかしあなたが浅薄で、浅はかなことを知るなら、浅薄さに気づいていて、その活動すべてを判断することなしに、非難することなしに観察するなら、そのときあなたは、浅はかな物事があなたのそれへの行動なしに全く消えたのがやがて見えるでしょう。しかしそれは忍耐、注意深さを要します、結果、報奨、達成を求める熱心な欲望でなく。達成、結果を望むのは浅はかな心だけです。あなたがこの全過程に気づいていればいるほど、ますますあなたは心の活動を発見するでしょう。しかし、あなたはそれらを終わりにしようとすることなしに観察しなければなりません。なぜならあなたが結果を求めるや否や、あなたは再び「私」と「私ではない」の二重性に捕らえられます―それはもうひとつの問題です。

質問: 私は仏陀を読みます。なぜならそれは私自身の問題を明確に考えるのに役立つからです。そしてあなたと幾らかの他の人たちを同じように読みます。あなたはそのような助けは浅薄で、根源的な変容をもたらさないと示唆しているように見えます。これはあなたの側のふと思いついた示唆なのでしょうか、それとも読書を通じては発見できないずっと深いものがあるということを示すつもりなのでしょうか?

クリシュナムルティ: あなたは助けられるために読むのでしょうか? あなた自身の経験を確認するめに読むのでしょうか? 楽しむために、リラックスするために、あなたの心に、この絶え間なく活動的な心に休息を与えるために読むのでしょうか? 質問者は、問題を解決するのを助けてくれるので読むと言います。あなたは本当に読むことによって助けられますか?―それが誰であるかは問題ではありません。私が助けを求めて外に行くとき、私は助けられるでしょうか? 私は一時的な救済、一瞬の裂け目を見いだし、それを通じて通路を見ることができるかもしれません。しかし確かに、助けを見いだすためには、私は私自身の内面に行かなければならないのではないでしょうか? 本はあなたの問題を解く扉に向かってどのように動くかについての情報を与えることができます。しかしあなたが歩かなければならないのではないでしょうか? それは私たちの困難のひとつですね。つまり私たちは助けられることを望みます。私たちは無数の問題、荒廃させる破壊的な問題を持っています。その中に私たちは捕らえられており、そして誰かからの助けを望んでいます。心理学者、医者、仏陀、それが誰であるにしても。助けられようという欲望そのものがイメージをつくり出し、私たちはそれに対し奴隷となります。それゆえ、仏陀、あるいはクリシュナムルティ、あるいはXが権威になります。私たちは言います。「彼はかつて私を助けてくれた。そしてまあ、私は彼のところへまた帰るつもりだ」―それは浅薄な心、助けを求めている心を示します。そのような心はそれ自身の問題をつくり出し、それからそれらを解決してくれるほかの誰かを欲しがります。あるいはそれ自身の考える過程を明らかにするように助けてくれる誰かのところに行きます。それゆえ、無意識的に、助けを求める人は権威をつくり出します。本の権威、国家の権威、独裁者の権威、教師の、聖職者の権威、ほら、そのビジネスの全部。そして私は助けられることができるでしょうか、あなたは助けられることができるでしょうか? 私たちがそうでありたいことを私は知っています。根本的に、あなたと私は助けられることができるでしょうか? 確かに、私たちが私たち自身の創造に属さないものを発見し、経験し始めるのは、私たち自身を辛抱強く、静かに、控えめに理解することによってのみです。そしてそれが助けをもたらし、私たちの視野を明確にし始めます。しかしあなたはその助けを求めることはできません。それはあなたにひそかに、招かれずして生じるに違いありません。しかし私たちが苦しんでいるとき、私たちが本当の心理的苦痛の中にあるとき、私たちは手を差し伸べてくれる誰かを欲しがります。そこで教会、特別の友人、教師、あるいは国家が最重要になります。その助けを求めて、私たちは奴隷になるのをいといません。

それゆえ、私たちはどうやって私たち自身の悲しみに捕らえられるかというこの問題を調べなければなりません。私たち自身で理解し、それをきれいに片付けなければなりません。というのは実在、神、あるいはあなたの呼びたいものは、他人を通して経験されるのではないからです。それは直接に経験されるに違いありません。それはあなたに何の仲介者もなしに生じるに違いありません。しかし助けを求めている、嘆願している、頼っている、物乞いしている心―そのような心は決してもう一つのものを見出せません。なぜならそれはそれ自身の問題を理解していないから、それはそれ自身の活動の過程を調べていないからです。光があるのは心が静かなときだけです。その光は心によって崇拝されるためのものではありません。心は頼らず、経験を望まず、まったく静かであるに違いありません。それは完全に静かであるに違いありません。そのときのみ、私たちの暗黒を消散させるあの光の可能性が確かにあるのです。

1952年8月3日

(訳者: N.Goto)2001.10掲載

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